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| प्रतुल जोशी |
कुछ समय पहले जब अखबारों और फेसबुक पर एक तस्वीर देखी तो लगा कि मेरे भीतर का प्रवाह दूसरों के द्वारा क्रियान्वित किया जा रहा है। तस्वीर में प्रख्यात नृत्यांगना (वैज्ञानिक डॉ. विक्रम साराभाई की पत्नी) मृणालिनी साराभाई का शव फर्श पर रखा था। उसके बगल में उनकी बेटी मल्लिका अपनी माँ को श्रद्धांजलि एक नृत्य के माध्यम से देती दिख रही थीं। बहुतों के लिए यह तस्वीर चौंका देने वाली हो सकती है। सामान्यतः अपने किसी परिचित अथवा रिश्तेदार के निधन पर रोने-धोने का माहौल बना रहता है। लोग बड़े गमगीन- से मृतक के घर पर पहुंचते हैं। एक शाश्वत प्रश्न पूछा जाता है, ‘कैसे हो गया यह सब?’ अगर यह प्रश्न पूछते समय प्रश्नकर्ता का गला भरा हुआ है और आंखों में नमी दिख रही है तो वह अत्यंत निकट का माना जाता है। हिन्दी फिल्मों ने मृत्यु के अवसर पर शोक के दृश्यों का बड़ा ही सफल चित्रण लंबे समय तक किया है। फिल्मों में मृतक के घर पहुंचने वाले अधिकतर दोस्त, रिश्तेदार सफेद कुर्ते- पाजामे में दिखाए जाते हैं। मृत्यु पर्व का ड्रेस कोड है सफेद कुर्ता- पाजामा और सफेद साड़ी। शांति का प्रतीक चिह्न।
ऐसे में कोई पुत्री अपनी मां के शव के समीप नृत्य करते हुए दिखाई पड़े तो यह हमारे समाज और मौजूदा विचारधारा को भीतर तक झकझोर सकता है। लेकिन यहीं समाज और जीवन का एक दूसरा पक्ष उजागर होता है। वह पक्ष यह है कि किसी के निधन पर रोने-धोने की परंपरा को ही क्यों स्वीकार किया जाए? जब यह तय है कि जो जीव इस दुनिया में जन्म लेगा, एक दिन उसे इस दुनिया से जाना ही है तो विदाई चीख-चीख कर रोते हुए क्यों दी जाए?
उस्ताद शायर गालिब बहुत पहले फरमा गए हैं - मौत का एक दिन मुअय्यन है नींद क्यों रात भर नहीं आती। शेक्सपियर से ले कर ‘आनंद’ फिल्म के नायक राजेश खन्ना कह चुके हैं, ‘बाबू मोशाय, यह संसार एक स्टेज है। और हम सब इस स्टेज पर कठपुतलियां। विश्व रूपी इस स्टेज पर सब को अपना किरदार बहुत थोड़ी देर निभाने की इजाजत है। उसके बाद इस स्टेज पर किसी दूसरे कलाकार की एंट्री होनी है।’ इतना शाश्वत ज्ञान स्थापित होने के बाद भी यह बात हम में से अधिकतर लोगों को समझ नहीं आती। लेकिन इसी समाज में कुछ लोग अपवादस्वरूप भी हैं, जिन्होंने मृत्यु की अवधारणा को अपने तरीके से परिभाषित किया है।
दरअसल, मृत्यु का प्रश्न बहुत सरल नहीं है। यह सृष्टि के बनने, सृष्टिकर्ता की अवधारणा, आत्मा-परमात्मा के परस्पर संबंधों जैसे बहुत-से अवयवों से निर्मित हुआ है। हिन्दू धर्म में ब्राह्मणों ने आत्मा की शुद्धि के लिए तमाम तरह के विधि-विधानों का प्रावधान किया है। इसी तरह अलग-अलग धर्मों और जनजातियों में अपने-अपने तरीकों से विधि-विधान बने हैं। इन सब के पीछे सामान्य अवधारणा यह है कि मृत्यु के बाद आत्मा एक पराभौतिक विश्व में चली जाती है। अगर सही तरीके से विधि-विधान नहीं किए गए तो आत्मा भटकती रहेगी। मृत्यु के बाद सारी चीजें ‘आत्मा की शांति’ के लिए होती है। अंग्रेजी का एक शब्द आरआईपी (रिप) आजकल बड़ा लोकप्रिय है। रिप माने रेस्ट इन पीस। फेसबुक या व्हाट्सेप पर किसी की मृत्यु की खबर प्रकाशित-प्रसारित होते ही रिप का तांता लग जाता है। लेकिन आत्मा-परमात्मा के इस सिद्धांत से सभी लोग सहमत नहीं हैं। बहुतों का मानना है कि स्वर्ग-नरक कहीं नहीं हैं। जो कुछ है, इसी विश्व में है। न आत्मा कहीं भटकती है, और न ही आत्मा का परमात्मा से मिलन जैसी कोई चीज है।
इस पंथ को मानने वाले अपने को अनीश्वरवादी कहते हैं। उन्नीसवीं शताब्दी में कार्ल मार्क्स ने द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद की अवधारणा समाज को दी, जिसमें चेतना का उद्भव पदार्थ से बताया गया है। उसके बाद तो पूरी दुनिया में ही ईश्वर के अस्तित्व को ले कर बहस छिड़ गई। मार्क्सवाद ईश्वर के अस्तित्व का विरोध करता है। एक सच्चा मार्क्सवादी जीवन और विश्व की उत्पत्ति के पीछे किसी भी ईश्वरीय विधान में विश्वास नहीं रखता। मार्क्सवादी लोगों के सामने सब से बड़ी समस्या यह आती है कि जीवन भर तो वे ईश्वर का विरोध करते हैं लेकिन मरने के बाद किस विधि-विधान से उनकी अंतिम क्रिया हो, इस बारे में कोई नियम मार्क्सवाद उन्हें नहीं बताता। इसके चलते अलग-अलग किस्म के उदाहरण सामने आते हैं।
अपनी नौकरी के प्रारम्भिक वर्षों में मैं कानपुर में नियुक्त था। वहाँ मेरी मुलाकात कवि शील जी से हुई। शील जी बड़े कट्टर किस्म के मार्क्सवादी थे। उनकी कविताएँ मार्क्सवादी नारों के लिए जानी जाती थी। नब्बे के दशक में कानपुर में ही उनकी मृत्यु हुई। संयोग से उस दिन मैं वहीं था। उस समय उनकी शवयात्रा को ले कर सब के चेहरों पर तनाव साफ दिख रहा था। ‘राम नाम सत्य है’ कहना शील जी के सिद्धांतों के विपरीत था। तभी किसी ने सूचित किया कि शील जी की इच्छा थी कि उनकी शवयात्रा में कविताओं का पाठ किया जाए। बस फिर क्या था, तुरत-फुरत में उनकी कविताओं की एक पुस्तक उनकी आलमारी से निकाली गई। वह कभी न भूलने वाला दृश्य आज वर्षों बाद भी मेरे हृदय पर अंकित है। शील जी का शव उनके घर के बाहर मैदान में खुले में रखा था। उनके परिवार की महिलाएं शव के सामने खड़ी हो रो रही थीं। साथ ही उनकी प्रसिद्ध कविता ‘देश हमारा धरती अपनी, हम धरती के लाल। नया संसार बसाएंगे, नया इंसान बनाएंगे’ भी लगातार गाती जा रही थीं।
इसके बाद श्मशान पहुंचने तक रास्ते भर ट्रक में उनके शव के चारों ओर खड़े-खड़े हम लोगों ने उनकी ढेर सारी कविताओं का पाठ किया। कानपुर के ही एक और कट्टर मार्क्सवादी और कानपुर में किताबों की दुकान (करंट बुक डिपो, माल रोड) के मालिक खेतान जी एक ऐसी ही शख्सियत थे जिन्होंने अपनी मृत्यु के कुछ दिनों पूर्व एक घोषणा-पत्र छपवाया था। इस घोषणा-पत्र में उन्होंने उन विधि-विधानों का उल्लेख किया था, जिसमें स्पष्ट रूप से बताया गया था कि उनकी मृत्यु के बाद उनके मित्रों और रिश्तेदारों को क्या-क्या करना है और क्या-क्या नहीं करना है। एक पर्चे में छपे उनके नीति-निर्देशों को बड़े पैमाने पर उनके मित्रों-रिश्तेदारों के बीच बांटा गया था। खेतान जी का कहना था कि चूंकि वह जीवन भर कर्मकांडों के विरोधी रहे थे, अतएव उनकी मृत्यु के बाद तेरहवीं जैसा कोई भी आयोजन न किया जाए। साथ ही उन्होंने अपने घर वालों से निवेदन करते हुए लिखा कि उनका शव शहर के किसी सार्वजनिक स्थल पर रख दिया जाए और उनके मित्र-रिश्तेदार वहां आ कर उनके अंतिम दर्शन कर लें और फिर अपने कार्य स्थल पर चले जाएं। उनकी मृत्यु के संदर्भ में कुछ को छोड़ कर उनके बाकी परिचितों-रिश्तेदारों को अपने ऑफिस या कार्यस्थल से किसी तरह का अवकाश लेने की जरूरत नहीं है। इसके अलावा भी कई तरह के नीति-निर्देश खेतान जी ने दिए थे। अपने विचारों को अपनी मृत्यु के बाद भी जीने वाले खेतान जी जैसे बिरले ही मैंने अपने जीवन में देखे।
लेकिन मृत्यु को एक अलग तरह से स्वीकार करने वाले अनीश्वरवादी या मार्क्सवादी ही हों, ऐसा नहीं है। बहुत-से ऐसे लोग मिल जाएंगे जिन्होंने अपने जीते जी अपनी मृत्यु के उपरांत विधि-विधानों को अलग तरह से मनाने का अनुरोध किया था। कभी हिन्दी हास्य के शिखर पुरुष रहे काका हाथरसी भी ऐसा ही एक नाम हैं। अपनी रचनाओं से काका जीवन भर पाठकों को हंसाते रहे थे। अपनी मृत्यु से पूर्व उन्होंने घोषणा की थी कि उनकी शव-यात्रा में लोग हंसते-हंसते जाएं। काका हाथरसी के रिश्तेदार और एक अन्य व्यंग्य लेखक एवं कवि डॉ. अशोक चक्रधर ने इस पूरी शव यात्रा का वर्णन बड़े ही रोचक तरीके से अपने संस्मरण में किया है – ‘काका ने वसीयत की थी कि ऊंटगाड़ी पर उनकी अंतिम यात्रा निकाली जाए। उन्होंने यह भी चाहा कि चिता जलते समय भीड़ में कोई व्यक्ति रोए नहीं, बल्कि वहां हास्य कवि सम्मेलन हो और लोग ठहाके लगाते हुए, नाचते-गाते हुए उनकी शव यात्रा में शिरकत करें। बहरहाल, ऐसा ही हुआ जैसा उन्होंने चाहा। काका के घर से श्मशान की दूरी लगभग एक किलोमीटर होगी, लेकिन अंतिम यात्रा हाथरस नगर में पूरे चार घंटे बिताने के बाद अपने गंतव्य तक पहुंच पाई। उस पूरे मार्ग में लोगों का हुजूम दूर तक दिखाई देता था। छज्जों पर, कंगूरों पर, अटारियों पर ढेर सारे बाल-वृद्ध, महिलाएं उनकी ऊंटगाड़ी पर पुष्प-वर्षा कर रहे थे। दृश्य बड़ा ही रोमांचकारी हो जाता था कई बार। फूल फेंकने वालों की श्रद्धांजलि और नीचे उल्लास में रसिया गाते हुए लोग - ‘सुरपुर सिधार गए हमारे काका।’ तिलक, चंदन लगाए हुए विचित्र वेशभूषा बनाए हुए लोग, जिनमें आह्लाद भी ऐसा जिसके मूल में दुःख भरपूर था। मानव जाति के इतिहास में शायद ही ऐसा कभी हुआ हो कि श्मशान भूमि पर जिस व्यक्ति का अंतिम संस्कार करने के लिए लोग आए हैं, वे अग्निदाह के समय ठहाके लगाएं। पूरे दो घंटे एक हास्य कवि सम्मेलन चला, जिसमें हास्य शैली में ही कवियों ने काका को विदाई दी।’
मृत्यु से जुड़े धार्मिक विधि-विधानों का प्रश्न आज भी समाज के कई हिस्सों को मथ रहा है। आजकल देहदान का चलन बड़ी तेजी से हमारे समाज में बढ़ रहा है। संभव है, आगे आने वाले समय में हम एक ऐसा समाज पाएं जहां मृत्यु की अवधारणा को जीवन और समाज के व्यापक अर्थों में समझा जाए। लोग अपने परिचितों और रिश्तेदारों की मृत्यु पर कई-कई दिनों का शोक रखने के बजाय जीवन को एक प्रवाह के रूप में स्वीकार करें और बुद्ध के उस चिंतन को आधार बनाएं जिसके अनुसार हर अगला पल पहले पल से अलग है। जो आज है, वह कल नहीं और जो कल है वह परसों नहीं।
ऐसे में कोई पुत्री अपनी मां के शव के समीप नृत्य करते हुए दिखाई पड़े तो यह हमारे समाज और मौजूदा विचारधारा को भीतर तक झकझोर सकता है। लेकिन यहीं समाज और जीवन का एक दूसरा पक्ष उजागर होता है। वह पक्ष यह है कि किसी के निधन पर रोने-धोने की परंपरा को ही क्यों स्वीकार किया जाए? जब यह तय है कि जो जीव इस दुनिया में जन्म लेगा, एक दिन उसे इस दुनिया से जाना ही है तो विदाई चीख-चीख कर रोते हुए क्यों दी जाए?
उस्ताद शायर गालिब बहुत पहले फरमा गए हैं - मौत का एक दिन मुअय्यन है नींद क्यों रात भर नहीं आती। शेक्सपियर से ले कर ‘आनंद’ फिल्म के नायक राजेश खन्ना कह चुके हैं, ‘बाबू मोशाय, यह संसार एक स्टेज है। और हम सब इस स्टेज पर कठपुतलियां। विश्व रूपी इस स्टेज पर सब को अपना किरदार बहुत थोड़ी देर निभाने की इजाजत है। उसके बाद इस स्टेज पर किसी दूसरे कलाकार की एंट्री होनी है।’ इतना शाश्वत ज्ञान स्थापित होने के बाद भी यह बात हम में से अधिकतर लोगों को समझ नहीं आती। लेकिन इसी समाज में कुछ लोग अपवादस्वरूप भी हैं, जिन्होंने मृत्यु की अवधारणा को अपने तरीके से परिभाषित किया है।
दरअसल, मृत्यु का प्रश्न बहुत सरल नहीं है। यह सृष्टि के बनने, सृष्टिकर्ता की अवधारणा, आत्मा-परमात्मा के परस्पर संबंधों जैसे बहुत-से अवयवों से निर्मित हुआ है। हिन्दू धर्म में ब्राह्मणों ने आत्मा की शुद्धि के लिए तमाम तरह के विधि-विधानों का प्रावधान किया है। इसी तरह अलग-अलग धर्मों और जनजातियों में अपने-अपने तरीकों से विधि-विधान बने हैं। इन सब के पीछे सामान्य अवधारणा यह है कि मृत्यु के बाद आत्मा एक पराभौतिक विश्व में चली जाती है। अगर सही तरीके से विधि-विधान नहीं किए गए तो आत्मा भटकती रहेगी। मृत्यु के बाद सारी चीजें ‘आत्मा की शांति’ के लिए होती है। अंग्रेजी का एक शब्द आरआईपी (रिप) आजकल बड़ा लोकप्रिय है। रिप माने रेस्ट इन पीस। फेसबुक या व्हाट्सेप पर किसी की मृत्यु की खबर प्रकाशित-प्रसारित होते ही रिप का तांता लग जाता है। लेकिन आत्मा-परमात्मा के इस सिद्धांत से सभी लोग सहमत नहीं हैं। बहुतों का मानना है कि स्वर्ग-नरक कहीं नहीं हैं। जो कुछ है, इसी विश्व में है। न आत्मा कहीं भटकती है, और न ही आत्मा का परमात्मा से मिलन जैसी कोई चीज है।
इस पंथ को मानने वाले अपने को अनीश्वरवादी कहते हैं। उन्नीसवीं शताब्दी में कार्ल मार्क्स ने द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद की अवधारणा समाज को दी, जिसमें चेतना का उद्भव पदार्थ से बताया गया है। उसके बाद तो पूरी दुनिया में ही ईश्वर के अस्तित्व को ले कर बहस छिड़ गई। मार्क्सवाद ईश्वर के अस्तित्व का विरोध करता है। एक सच्चा मार्क्सवादी जीवन और विश्व की उत्पत्ति के पीछे किसी भी ईश्वरीय विधान में विश्वास नहीं रखता। मार्क्सवादी लोगों के सामने सब से बड़ी समस्या यह आती है कि जीवन भर तो वे ईश्वर का विरोध करते हैं लेकिन मरने के बाद किस विधि-विधान से उनकी अंतिम क्रिया हो, इस बारे में कोई नियम मार्क्सवाद उन्हें नहीं बताता। इसके चलते अलग-अलग किस्म के उदाहरण सामने आते हैं।
अपनी नौकरी के प्रारम्भिक वर्षों में मैं कानपुर में नियुक्त था। वहाँ मेरी मुलाकात कवि शील जी से हुई। शील जी बड़े कट्टर किस्म के मार्क्सवादी थे। उनकी कविताएँ मार्क्सवादी नारों के लिए जानी जाती थी। नब्बे के दशक में कानपुर में ही उनकी मृत्यु हुई। संयोग से उस दिन मैं वहीं था। उस समय उनकी शवयात्रा को ले कर सब के चेहरों पर तनाव साफ दिख रहा था। ‘राम नाम सत्य है’ कहना शील जी के सिद्धांतों के विपरीत था। तभी किसी ने सूचित किया कि शील जी की इच्छा थी कि उनकी शवयात्रा में कविताओं का पाठ किया जाए। बस फिर क्या था, तुरत-फुरत में उनकी कविताओं की एक पुस्तक उनकी आलमारी से निकाली गई। वह कभी न भूलने वाला दृश्य आज वर्षों बाद भी मेरे हृदय पर अंकित है। शील जी का शव उनके घर के बाहर मैदान में खुले में रखा था। उनके परिवार की महिलाएं शव के सामने खड़ी हो रो रही थीं। साथ ही उनकी प्रसिद्ध कविता ‘देश हमारा धरती अपनी, हम धरती के लाल। नया संसार बसाएंगे, नया इंसान बनाएंगे’ भी लगातार गाती जा रही थीं।
इसके बाद श्मशान पहुंचने तक रास्ते भर ट्रक में उनके शव के चारों ओर खड़े-खड़े हम लोगों ने उनकी ढेर सारी कविताओं का पाठ किया। कानपुर के ही एक और कट्टर मार्क्सवादी और कानपुर में किताबों की दुकान (करंट बुक डिपो, माल रोड) के मालिक खेतान जी एक ऐसी ही शख्सियत थे जिन्होंने अपनी मृत्यु के कुछ दिनों पूर्व एक घोषणा-पत्र छपवाया था। इस घोषणा-पत्र में उन्होंने उन विधि-विधानों का उल्लेख किया था, जिसमें स्पष्ट रूप से बताया गया था कि उनकी मृत्यु के बाद उनके मित्रों और रिश्तेदारों को क्या-क्या करना है और क्या-क्या नहीं करना है। एक पर्चे में छपे उनके नीति-निर्देशों को बड़े पैमाने पर उनके मित्रों-रिश्तेदारों के बीच बांटा गया था। खेतान जी का कहना था कि चूंकि वह जीवन भर कर्मकांडों के विरोधी रहे थे, अतएव उनकी मृत्यु के बाद तेरहवीं जैसा कोई भी आयोजन न किया जाए। साथ ही उन्होंने अपने घर वालों से निवेदन करते हुए लिखा कि उनका शव शहर के किसी सार्वजनिक स्थल पर रख दिया जाए और उनके मित्र-रिश्तेदार वहां आ कर उनके अंतिम दर्शन कर लें और फिर अपने कार्य स्थल पर चले जाएं। उनकी मृत्यु के संदर्भ में कुछ को छोड़ कर उनके बाकी परिचितों-रिश्तेदारों को अपने ऑफिस या कार्यस्थल से किसी तरह का अवकाश लेने की जरूरत नहीं है। इसके अलावा भी कई तरह के नीति-निर्देश खेतान जी ने दिए थे। अपने विचारों को अपनी मृत्यु के बाद भी जीने वाले खेतान जी जैसे बिरले ही मैंने अपने जीवन में देखे।
लेकिन मृत्यु को एक अलग तरह से स्वीकार करने वाले अनीश्वरवादी या मार्क्सवादी ही हों, ऐसा नहीं है। बहुत-से ऐसे लोग मिल जाएंगे जिन्होंने अपने जीते जी अपनी मृत्यु के उपरांत विधि-विधानों को अलग तरह से मनाने का अनुरोध किया था। कभी हिन्दी हास्य के शिखर पुरुष रहे काका हाथरसी भी ऐसा ही एक नाम हैं। अपनी रचनाओं से काका जीवन भर पाठकों को हंसाते रहे थे। अपनी मृत्यु से पूर्व उन्होंने घोषणा की थी कि उनकी शव-यात्रा में लोग हंसते-हंसते जाएं। काका हाथरसी के रिश्तेदार और एक अन्य व्यंग्य लेखक एवं कवि डॉ. अशोक चक्रधर ने इस पूरी शव यात्रा का वर्णन बड़े ही रोचक तरीके से अपने संस्मरण में किया है – ‘काका ने वसीयत की थी कि ऊंटगाड़ी पर उनकी अंतिम यात्रा निकाली जाए। उन्होंने यह भी चाहा कि चिता जलते समय भीड़ में कोई व्यक्ति रोए नहीं, बल्कि वहां हास्य कवि सम्मेलन हो और लोग ठहाके लगाते हुए, नाचते-गाते हुए उनकी शव यात्रा में शिरकत करें। बहरहाल, ऐसा ही हुआ जैसा उन्होंने चाहा। काका के घर से श्मशान की दूरी लगभग एक किलोमीटर होगी, लेकिन अंतिम यात्रा हाथरस नगर में पूरे चार घंटे बिताने के बाद अपने गंतव्य तक पहुंच पाई। उस पूरे मार्ग में लोगों का हुजूम दूर तक दिखाई देता था। छज्जों पर, कंगूरों पर, अटारियों पर ढेर सारे बाल-वृद्ध, महिलाएं उनकी ऊंटगाड़ी पर पुष्प-वर्षा कर रहे थे। दृश्य बड़ा ही रोमांचकारी हो जाता था कई बार। फूल फेंकने वालों की श्रद्धांजलि और नीचे उल्लास में रसिया गाते हुए लोग - ‘सुरपुर सिधार गए हमारे काका।’ तिलक, चंदन लगाए हुए विचित्र वेशभूषा बनाए हुए लोग, जिनमें आह्लाद भी ऐसा जिसके मूल में दुःख भरपूर था। मानव जाति के इतिहास में शायद ही ऐसा कभी हुआ हो कि श्मशान भूमि पर जिस व्यक्ति का अंतिम संस्कार करने के लिए लोग आए हैं, वे अग्निदाह के समय ठहाके लगाएं। पूरे दो घंटे एक हास्य कवि सम्मेलन चला, जिसमें हास्य शैली में ही कवियों ने काका को विदाई दी।’
मृत्यु से जुड़े धार्मिक विधि-विधानों का प्रश्न आज भी समाज के कई हिस्सों को मथ रहा है। आजकल देहदान का चलन बड़ी तेजी से हमारे समाज में बढ़ रहा है। संभव है, आगे आने वाले समय में हम एक ऐसा समाज पाएं जहां मृत्यु की अवधारणा को जीवन और समाज के व्यापक अर्थों में समझा जाए। लोग अपने परिचितों और रिश्तेदारों की मृत्यु पर कई-कई दिनों का शोक रखने के बजाय जीवन को एक प्रवाह के रूप में स्वीकार करें और बुद्ध के उस चिंतन को आधार बनाएं जिसके अनुसार हर अगला पल पहले पल से अलग है। जो आज है, वह कल नहीं और जो कल है वह परसों नहीं।
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